Сторінка
9
На честь ідеального, на його думку, імператора Коккея Нерви Діон Хризостом прийняв третє ім’я Коккеян. Власне за імператора Траяна в 99 р., як свідчить Діон Кассій (LXVIII, 15), прибуло в Рим посольство з “Індії”, тобто земель за землями, які населяли іранські етноси. Внуком Діона був історик Діон Кассій Коккеян (155–235 рр.), який почав кар’єру при імператорі–мітраїсті Коммоді, був претором та двічі консулом.
" . Бій биків в Іспанії — пережиток цього релігійного і езотеричного за своїм походженням культу. Алхімічні барви костюма тореро (Traje de luces) відповідають ступеням мітраїстської посвяти, а ритуал кориди сакральний та ієратичний. Дедалі корида ставала усе більш екзотеричною і звичайною, але вже Король Альфонс Мудрий у своєму Кодексі Семи Партій ("Codijo de Las Siete Partidas") забороняв стягування грошей і будь-яких матеріальних винагород під час "Доблесного Свята". Оскільки Корида — це архаїчна меса епохи Овена, що іде коренями в більш древню епоху Тельця й у "бджолиний танець" незайманих жриць Мінотавра на Кріті. Mile (воїн) — це солдат на добровільній службі Бога Світла, Ахура Мазди, Мітри. Він розглядає героїчну битву проти темних сил як військову аскезу, як гнозис. Торреро, аналогічно Мітрі, очищається кров'ю бика і викупляє разом з тим саму тварину. Вони, таким чином, переборюють гріхопадіння, очищаються від наслідків змішання з людино-звіром, від наслідків расового гріхопадіння Богів і Героїв. У деяких мітраїстських Месах кров замінено освяченим вином. Кров тварини перемінювалась подібно до того, як в алхімії свинець перетворюється в золото. Заступник Мітри на Землі — Pater Patrum (Батько Батьків), Великий Пастир, Summus Pontifex. Він роздає сім ступенів посвяти, кожна з яких знаходиться під заступництвом однієї з планет. Заступник Патера — Сатурн. Емблема Патера — кільце і скіпетр, символи мудрості і культу Мітри. Усе це запозичено Римською Церквою. Але Патер — одночасно і Маг (Magi) . Мітра зображався у фрігійському ковпаку — аналогічним користувалися королі Атлантиди під час жертвопринесення бика, п’ючі його кров з кубків білого золота, згідно з Платоном. Цей ковпак тотожний урію (змію-кобрі, — О.Г.) єгипетських фараонів та нагадує голову кобри, що піднімається. Існує сім уріїв — аналогічно кількості чакр таступенів мітраїстської посвяти. Кундаліні, зображена на чолі, вже активована, представляє силу Вріля або Бари, або Жезла, Кадуцея, Посоха або Меча. Це енергія, здатна добути таємну силу Каменя, lapis'a, даючи народження Богові та Золотому Вікові . Фрігійський ковпак згинається спереду, утворюючи виступ, подібний на урій .; його вручають Героєві Боги як нагорода . Випуклість на черепі Будди теж означає активну Кундаліні. Цікаво, що звичай вітатися потиском правої руки, inctio dextrarum, прийшов з культу та меси Мітри. Pater sacrum, mystagogus, "Посвячувач" вітає таким чином адепта, "геліо-дрома", "Вісника Сонця" в момент присвоєння йому цього ступеня посвячення. Ні римляни, ні греки, ні індуси не вітали так один одного, це зороастрійське ініціатичне привітання, . Так вітали один одного Мітра і Сонце, укладаючи між собою Договір (обидва ставали візничими єдиної колісниці, — О.Г.) ." (М. Серрано, "Воскресіння Героя"). В принципі, на слова Ісуса про хліб і вино як плоть і кров апостоли відреагували спочатку насторожено та не розумінням не тому, що не осягнули таємниці містерії, а саме тому, що прекрасно знали про аналогічну містерію в мітраїзмі! (пор. зі словами Тертуліана: " . Мітра знаменує чоло своїх воїнів, коли вони посвячуються, приносять в жертву хліб, являє вид воскресіння, пропонує одночасно вінець і меч, забороняє жерцям одружуватися вдруге, мати своїх непорочниць" (Praescr. haer. XL)[lxxx].
Як зазначає Ю. Чернишов, власне мітраїстом, сповідником Всепереможного Сонця–Геліоса–Мітри був імператор Нерон (він відродив мрію Цезаря про похід на Схід і для цього створив відбірні війська — «фалангу Александра»; Светоній, «Нерон», 19), споруджувач розкішного “Золотого палацу” (domus Aurea) Сонця (Зевса-Геліоса-Серапіса-Мітри), вибудованого в центрі Риму після пожежі 64 р. і різні християн: відомо, що Тірідат, який був одночасно царем і верховним жерцем ("агапет"), публічно заявив про своє поклоніння Нерону-Геліосу як Мітрі (Ардіні-Арегакн-Міхр): " . Я явився до тебе, мого бога, поклонитися тобі, як Мітрі" (Dio Cass., 63,5,2) (вірменський цар парфянець Тірідат І Аршакід в 66 р. перейменував столицю Великої Вірменії Артаксату в Неронею, а свого часу місто Артаксата, суч. Арташат, було побудоване на пагорбах Хор-Вірапа Арташесом, нашадком Антіоха ІІІ Селевкіда за планом Ганнібала, який тоді переховувася у Сірії, як місто – святилище Бела-Шамаша, ототожненого семітами з перським Мітрою-Сонцем, — О.Г.); . імператор був посвячений Тірідатом у мітраїстський культ («таїнство магічної трапези», — О.Г.), і це різко підвищило авторитет Нерона серед шанувальників Мітри як у самій Імперії, так і за її межами . За повідомленнями Цельса, у містеріях Мітри золото і Сонце виконували дуже важливу функцію: вони символізували сьомі небесні ворота, котрі проходить душа у своєму сходженні (ap. Orig., Contra Cels., VI, 21). Можливо, що на Сході, де популярність Нерона в останні роки його правління була набагато вищою. ніж на Заході, імператор дійсно шанувався багатьма мітраїстами як втілений Мітра, і саме тому парфянський цар Вологез після загибелі принцепса звернувся до римського сенату з настійним проханням, “щоб пам΄ять Нерона шанувалася” (Suet., Nero, 57). Уявлення про Мітру як Логос — еманацію божества, деміурга і космократора[lxxxi], як відомо, були пронизані вірою в його грядуче повернення, у торжество добра над злом, наступ всезагального благоденства, і ця віра, моживо, стала однією з передумов появи на Сході принаймні трьох самозванців, які називали себе Неронами вже після загибелі останнього представника династії Юліїв – Клавдіїв . Саме на той час античні автори відносять поширення пророцтв про появу зі Сходу великого царя, котрого нерідко ототожнювали з Нероном (Suet., Nero, 40,2; 57; cp.: Tac., Hist., V,13; Jos. F1., Bell. Jud., II,18 etc.). В якості додаткового, порівняно рідко використовуваного джерела Е.М. Санфорд залучає уривки із “Сивіллиних оракулів”, що пророкували втечу Нерона в Парфію і його тріумфальне повернення . Образ Нерона, який повертається, очевидно, займав достатньо велике місце у пророчій літературі того часу: не випадково навіть у “Одкровенні Іоанна” мовиться про “звіра”, одного з царів “Вавилону”, “котрий був і котрого нема”, котрий одночасно є восьмим “із числа семи, і піде в погибель” (ХVІІ:11) .”[lxxxii]. Цей червоний «звір», на якому сиділа «Великий Вавилон, — мати розпусти й гидоти землі» (Об. 17:5), що тримала золоту чашу (!), «повну гидоти та нечесті розпусти її» (Об. 17:4), і тіло якого переповнене «іменами богозневажними» (Об. 17:3), а числом звірини буде «шістсот шістдесят шість» (Об. 13:18). Останнє може розумітися сумою чисел написання як імені «Нерон» (" .Цей доказ також був відкритий Фердінандом Бенарі і з того часу ніколи не заперечувався в науковому світі . Таємні слова виражалися числом, здобутим від додавання цифрових значень букв, з яких складалися ці слова. Цю нову науку вони називали gematriah . Візьмемо староєврейські букви та їх цифрове значення: (нун) н = 50 (реш) р = 200 (вав) як о = 6 (нун) н = 50 (коф) к = 100 (самех) с =60 (реш) р =200. Нерон кесар, імператор Нерон, грецькою мовою — Neron Kaisar. Тепер, якщо замість грецького написання ми дамо латинське Nero Caesar староєврейськими буквами, то буква "нун" у кінці слова "Нерон" відпадає, а разом з нею і її числове значення 50. Це приводить нас до другого старого тексту — 616, і доказ, таким чином, цілком бездоганний. Наведене вище написання імені як з другим "нун", так і без нього є в талмуді і, таким чином, достовірне. Отже, таємнича книга стає тепер абсолютно ясною. "Іоанн" провіщає повернення Нерона приблизно на 70-й рік і панування терору за його царювання, яке має тривати сорок два місяці, тобто 1 260 днів Коли мине цей строк, бог повстане, переможе антихриста — Нерона . Настане тисячолітнє царство і т.д."[lxxxiii]). Але також езотерики не без підстав вважають, що аналогічним чином записане словосполучення «цар Ізраїлю» («ха-мелек — ле-ішра’ель”).
Завантажити реферат