Сторінка
4
Особливе місце у розвитку російської релігійної філософії належить Миколі Федоровичу Федорову (1828-1903 рр.). Лейтмоти вом поглядів усіх представників російської релігійної філософії стала ідея про те, що Росії судилася особлива історична доля. Яку ж роль покликана зіграти Росія у світі? Росія повністю перетворить не тільки суспільство, але і всю Природу, і Комос, - так відповідав на поставлене запитання Микола Федоров. Оригінальні ідеї ще не досить усебічно вивчені, хоча виявили вплив на Володимира Соловйова, Федора Достоєвського, Льва Толстого. Микола Федоров - незаконно народжений син князя Павла Гага-ріна, від його зв'язків з простою жінкою. Дід Федорова насильно відібрав хлоп'я у матері, і малий Микола з дитинства позбавлений своїх рідних. Освіту здобув в Одеському ліцеї Рішел'є, а потім викладав історію і географію в школах різних міст. Протягом багатьох років Микола Федоров працював бібліотекарем Рум'янцевської бібліотеки в Москві. Пристрасний бібліограф і книголюб, Микола Федоров знав напам'ять багато книг з бібліотечного книжкового фонду. Захоплення читанням різноманітних книжок виробило у Миколи Федорова систему знань, що зробило його надзвичайно ерудованим в усіх сферах знання. Читачам різних професій Микола Федоров звичайно видавав поряд з книгами, які вони вимагали, й інші посібники, де з'ясовувались цінні поради і корисна інформація. Філософ жив напруженим внутрішнім духовним життям, повністю присвятив себе служінню суспільству і звів до мінімуму матеріальні потреби. Займав крихітну кімнату і спав не більше чотирьох - п'яти годин на добу на непокритій горбатій скрині, підкладаючи під голову замість подушки що-небудь тверде, їжа складалася із чаю з черствими булочками, сиру або солоної риби. Часто місяцями Микола Федоров не вживав гарячої їжі. Гроші були для нього завадою. Микола Федоров - останній представник слов'янофільства. Несприй-няття Заходу і католицизму у нього ще більше, ніж у слов'янофілів. Федора Достоєвського і слов'янофілів філософ картає за те, що вони недостатньо росіяни, занадто західні люди. Дорікав Олексієві Хом'якову, що той назвав Європу країною святих чудес. У католицтві бачить лише пекло, загибель, а в православ'ї - всезагальний порятунок, висловлює жаль з приводу незлагоди. Від слов'янофілів сприйняв ідеалізацію російського патріархального побуту, як моральної основи життя, ідеалізацію селянсько-землеробських устоїв, общини та ін. Філософ зв'язує своє вчення з християнством, зокрема з православ'ям, що надає особливої цінності ідеї воскресіння і вічності життя. Філософія Миколи Федорова - філософія спільної справи, філософія дії, основні положення якої викладені у творі «Философия общего дела». Професійні філософи, відзначає Микола Федоров, займаються чисто умоглядною діяльністю, далекою від реального життя і народу. Головний недолік усієї сучасної цивілізації і науки -відрив слова, думки від діла. Знаємо тільки те, що можемо самі зробити, наводить Микола Федоров слова Арістотеля. І от хоча минуло більше двох тисяч років відтоді, коли творив Арістотель, але досі не було ще жодного мислителя, який би довів знання дією. Не випадково філософ дотримується позиції радикального прагматизму. Усяке пізнання для Миколи Федорова - не споглядання, а дія, тому виступає проти всякого агностицизму (знання), як пізнання пасивно-споглядального, зневажає всяку теоретичну метафізику, як породження відірваної від життя вченої касти, як хворобливий продукт розриву теоретичного і практичного розуму. Прагматизм більш радикальний і послідовний, аніж прагматизм його основоположника Уільяма Джемса. Прагматизм Миколи Федорова знаходиться у постійній опозиції до науки вчених як професійних спеціалістів пізнання, з усяким теоретичним знанням. Пізнання є спільна справа всіх людей, всього людства і базується на досвіді всіх, завжди і всюди. Не тільки наука, але й філософія, за Федоровим, повинна бути проективною, активно-дійовою. Філософ пише записку від невчених до вчених і пропонує вченим і філософам займатися єдиною гідною справою - дослідженням причин небратнього, неродинного, немирного стану світу і пошуками засобів відновлення кревності. Завдання філософії і науки практичні, а не теоретичні. Філософія повинна стати активним фактором перетворення дійсності і тим самим довести свою необхідність у житті суспільства. Філософії не слід вести пошуки істини на високостях абстракції. Істина невіддільна від правди, добра. Тому досягнення істини визначається волею до дії, до активного добра. Мислитель не погоджується з філософами, які обґрунтовують пізнання через чисте мислення. На його думку, пізнавальний процес забезпечується активністю всієї людської істоти. Перетворення світу в уявлення, пише Микола Федоров, є останнє слово вченого. Будучи породженням неробства, зовнішньої бездіяльності й індивідуалізму, зведення світу до уявлення є останнім виплодком марноти як матері розпусти і соліпсизму, як батька злочинства. Наука -дитя неробства, безділля. Університет, вважає філософ, - нежиттєва установа, що потрапила в рабство індустріалізму. Лише у вчених віра відокремлюється від справи, стає уявленням. Філософія є приналежністю неповноліття, заняття несправжнє, без реальної справи. Філософія - як думка без діла - абсурд, порок. Будь-яке знання -наукове і філософське - доводять ділом. Мислитель підкреслює, що думка - від дії, і лише в дії пізнається істина. Тільки роблячи щось, здійснюючи у справі, можна зрозуміти. Так, з'ясовуються ділові умови розуміння триєдиної суті. Ми зрозуміємо суть лише тоді, пише мислитель, коли самі зробимося багатоєдиними, або, точніше сказати, всеєдиною суттю, і коли єдність не проявлятиметься у пануванні, а самостійність особистостей не проявлятиметься у ворожнечі. Коли буде цілковита взаємність взаєморозуміння. Опрацьовуючи різні епістеміологічні проблеми, Микола Федоров рішуче виступив проти античної тези «Пізнай самого себе». Той, хто починає з пізнання себе самого, уже відмовляється від кревності, від синівства, пише філософ. Пізнай самого себе -означає, не вір батькам (переказові), не довіряй і братам (свідченням інших), а вір лише собі, знай тільки себе. Такий підхід в системології філософ розцінює як індивідуалістичний та егоїстичний і протиставляє йому підхід, в основі якого покладено Принцип соборності, братства, синівства у пізнанні. Пізнайте один одного - ось на чому наполягає російський філософ. Будьте у пізнанні, як і в усьому, синами своїх батьків, які пам'ятають спорідненість. Пізнати істину може не людина, не автономна особистість, а син людський, який прийняв перекази, заповіти предків, пізнає з усіма і для всіх. Поганий індивідуалізм Микола Федоров вбачає і в декартівському («Я мислю, отже існую»). В основу філософії спільної справи Миколи Федорова покладено оригінальне вчення про спорідненість. Споріднення складає фундамент спільної справи і, по суті, є послідовна радикальна, патріархальна теорія життя суспільного, світового і божественного. Філософ підкреслює, що не тільки в основу життя людського і життя світового, але й в основу життя самого Бога покладено споріднення - батьківство, синівство, братство. Триєдиний Бог християнства - довершений взірець спорідненості. Відносини Бога-Бать-ка, Бога-Сина і Бога-Духа святого - родинні відносини. За приклад божественних взаємин мають бути організовані і стосунки людські. Мислитель витлумачує християнський догмат трійці практично, як проективне. Кревність Божественної трійці для Людини є проект, заповідь, завдання, причому не моральне завдання окремої особи, а завдання вселенської організації життя згідно з догматом про троїстість. Спасіння слід шукати не поодинці, а разом з усіма, у спорідненні. Споріднення є природна і божественна основа всього життя у Всесвіті. Тільки об'єднане, а не таке, що перебуває у взає-мознищувальній ворожнечі, людство здатне зробити людей щасливими. Сучасні вчені позитивісти, пише Микола Федоров, - сподіваються на об'єднання людей в ім'я прогресу. Але що таке прогрес? Об'єднання в ім'я комфорту, заради власного задоволення, і є найгіршим уживанням життя і розумове, і естетично, і особливо морально. Такий прогрес західного типу веде до гендлярства, роз'єднання, надмірного домінування одних і до злиденності, голоду інших. В гендлярському світі людина стає рабом речей. Всяке суспільство вносить у себе морок (невігластво) і смерть, якщо річ у суспільстві має перевагу над взаємністю. Розбрат, який вносить річ, відчужує людей один від одного, у душі поселяється морок. На багатьох сторінках «Философии общего дела» Микола Федоров повертається до думки, що неможливо врятуватися поодинці, що особиста довершеність можлива лише при довершеності загальній, спільній. Сучасні форми об'єднання людей, наприклад, держава є сумна необхідність. Держава виникла як надзвичайний захід проти небезпеки взаємного знищення родів або як захист однієї групи родів проти іншої, яка об'єдналася для винищення або поневолення. Держава необхідна, поки не організувалося всесвітнє споріднення, співдружність. Але свідомо справа всесвітнього споріднення, співдружності почалася вже, але спотворено поки що. Спотворення справи всесвітнього споріднення російський філософ вбачає в соціалізмі, бо ідеї соціалізму принадні, більше того, соціалізм у теперішньому не має противника, релігії ж із їх трансцендентним змістом «не від світу цього», з Царством Божим лише усередині людей, не можуть опиратися йому. Соціалізм може навіть здаватися здійсненням християнської моральності. Однак, насправді, вважає філософ, «соціалізм - обман», спорідненням і братством називає спільність людей, які чужі один одному і зв'язані лише зовнішніми вигодами. Важливу роль у філософії спільної справи Миколи Федорова мають ідеї активного покликання людини. Йому належить оригінальне формулювання філософсько-релігійної вимоги активного, регулюючого, перетворюючого ставлення людини до природи. Мислитель вносить у християнство активний антропологізм і не погоджується з тією пасивністю людини, яка в православ'ї зведена майже в догмат. Пасивне ставлення до природи філософ вважає язичництвом. Лиш людина вносить у природу доцільність. Сама природа несвідома і недоцільна. У регуляції, в керуванні силами сліпої природи і полягає та велика справа, що може і повинна стати спільною. Коли людство навчиться керувати силами природи і, отже, покінчити з голодом і вдовольнить інші свої потреби, людство, на думку Миколи Федорова, тим самим покінчить і з джерелами людської ворожнечі. Людство зосередить усі свої сили на спільному завданні управління природою на земній кулі і навіть у межах усього Всесвіту. На такий хід думок філософа великий вплив мали досліди із штучним дощем, який викликали за допомогою гарматної стрільби (в США, а потім в період голоду в Росії). У «Философии общего дела» мислитель будує далекосяжні плани, міркує про керування метеорологічними процесами, про використання сонячної енергії і заміну нею кам'яного вугілля. Філософ пропонував так освоїти електромагнітну енергію земної кулі, щоб регулювати нею рух у просторі і перетворити її в подібність корабля для польотів у космічний простір. Миколу Федорова не лякала небезпека перенаселення Землі, передбачав можливість заселення планет та інших небесних тіл. У вченні російського філософа рельєфно простежується зв'язок людського життя з життям космічним. Микола Федоров обґрунтовував зв'язок між життям і розумом, людиною і космосом, прагнув відновити втрачене розуміння цілісності буття. Ідеї федо-рівського космізму гаряче підтримували Федір Достоєвський, Лев Тол-стой, Володимир Соловйов, Михайло Умов, Костянтин Ціолковський, Володимир Вернадський, Микола Холодний та ін. Учення Миколи Федорова про споріднення людей, про активне ставлення до природи спрямоване на те, щоб вирішити центральну проблему всієї федорівської філософії - воскресіння мертвих. Воскресити померлих батьків, не в переносному, а в прямому розумінні, тобто повернути їх до земного життя - ось та спільна справа, переконує філософ, яка може об'єднати весь рід людський і породити відносини, стосунки справжнього братства. Об'єднання, пише Микола Федоров, не для падання комфорту, матеріального достатку всім живим, а для воскресіння померлих. Потрібна загальна обов'язкова освіта, що розкриває здібності і характер кожного, вказує кожному, що має робити, і з ким - починаючи від шлюбу - має нести свій вантаж у справі перетворення сліпої сили природи в керовану розумом, у праці перетворення її із смертоносної в живоносну. Для воскресіння мертвих потрібне припинення ворожнечі, моральне єднання людей у спорідненні й активна регуляція природи шляхом знання, науки, техніки. Кожна людина, міркує філософ, живе за рахунок предків і має сплатити свій борг. Народження несе з собою смерть батькам. Кожне нове покоління випне у смерті покоління попереднього. «Ми живемо, - стверджує Микола Федоров, -не на чужий тільки рахунок, не на рахунок лише сліпої сили природи, а так само і на рахунок собі подібних, навіть найближчих, замінюючи, витісняючи їх, і таке існування робить нас не тільки недостойшши, але й злочинними. Оплачений борг є повернення життя своі'м батькам, тобто боргу своїм кредиторам, і через те - свободи собі». Філософ бачить у поступі ницість, оскільки кожне покоління перетворюється у засіб для наступного. Біологічно поступ полягає у поглинанні молодшим старшого, у витісненні синами батьків. Які шляхи, на думку Миколи Федоро-ва, ведуть до здійснення незвичайного проекту воскресіння мертвих. Реальне воскресіння основане на знанні. Усі люди стануть ученими. Наука стане практично дійовою. У Росії бачить Микола Федоров по-чатки плану воскресіння - у її родовому побуті, в общині, в служилій державі, в усвідомленні росіянами не прав, а вини і повинності та ін. Слов'янському племені належить розкриття думки про всезагальне об'єднання. Навіть невіруючі не в змозі довести, що воскресіння предків неможливе. Тому ніхто не має права ухилитися від завдання. «Об'єднаймося і повернемо їм життя», - закликає філософ. Певна річ, ідея воскресіння мертвих належить до незвичних, «запаморочливо-сміливих проектів» (Микола Бердяєв), у якій не з'ясоване питання про межі дії позитивио-реалістичного і містико-теургійного і магічного У розумінні воскресіння простежується вплив наукової освіти XIX ст. і переоцінка наукового знання. Микола Федоров усвідомлював, що висунений ним проект воскресіння померлих батьків постає нездійсненною утопією. І з цим треба погодитися. Тоді ж у проекті не можна не помітити приховану праведну волю людини, яка дозріла для іманентного, глибоко духовного життя. У філософії спільної справи знайшли відбиток суперечності філософсько-релігійної думки XIX ст.: слов'янофільства, з його старим набором ідей, і нового прогресивного світогляду, основаного на синтезі західної і східної цивілізацій. У XIX ст. російська філософія виділить істинне зерно «філософії спільної справи» і відкине ветху оболонку. Микола Федоров - характерне російське явище, великий людинолюб, виразник російської печалі про горе, страждання і смерть людей, російських пошуків всесвітнього спасіння, погляд якого звернений не лише у минуле, але й в майбутнє. Звичайно, не випадково під впливом ідей Миколи Федорова перебувало багато мислителів Росії: Василь Розанов, Сергій Трубець-кий, Микола Страхов, Іван Аксаков, Андрій Платонов та ін. Великий інтерес до ідей Миколи Федорова проявляв російський письменник-реаліст Лев Толстой і за, його словами, пишався тим, що живе «в один період з такою людиною».