Сторінка
13

Світ повсякденності

Звичайно ж, мета життя людини - обожнення, рух до вічного життя. Сенс смерті і безсмертя, однаково як і шляхи його досяг­нення - це зворотний бік проблеми змісту і суті життя. Без усві­домлення земне життя перетворюється в сон, в порожню і святко­ву мрію. В суттєвості земне життя є тільки приготуванням до життя вічного, що не за горами для кожного. Тому і сказано в Євангеліє: «Будьте готові, бо в яку годину не думаєте, прийде Син Людсь­кий». А щоб життя не перетворилося, висловом Михайла Лєрмон­това «в порожній і дурний жарт», необхідно завжди пам'ятати про смертну годину. Це «не трагедія, а перехід у світ іншій, де вже оселились міріади душ, добрих і злих, і де кожна нова входить на радість і муки. Людина, яка помирає - заходяче світило, зоря яко­го вже блищить над іншим світом». Смерть руйнує не тіло, а тлін­ність його і тому смерть - не кінець, а початок життя вічного. Помічено, що мудрість людини часто висловлюється у спокійному ставленні до життя і смерті. Смерть визначена для народженого, а народження неминуче для померлого. Адже планети, комети та інші космічні тіла у такому розумінні не зникають.

Людина - частина величезного Всесвіту, елемент і дійсність, що живить його своїми джерелами енергії, пронизана невидимими по­лями, багато що є для людини незбагненне. Люди і досі не знають головного: звідки виникла і прийшла в життя людина і куди піде після смерті: стане прахом або буде блукати по адових кань­йонам, блаженствувати в райських садах або розчиниться в понад-свідомості, що породила її. Так, мабуть, лише один з пластів бага­тошарового пирога дійсності і є самий найматеріальніший астрономічний Всесвіт, і над ним виростає складна ієрархія духов­них сил. Але визнавши, що людина частка Всесвіту, чи варто від­мовлятися від тлінного світу повсякденності, від вогнища, що тут і тепер зігріває бідні смертні людські тіла, від недосконалого людського співжиття, що не завжди є братерство? Чи треба любити світ повсякденності, світ життя людини, що вважався тимчасовою осе­лею, перевалочним пунктом на шляху астральних мандрів? Моно­теїстичні релігії — християнство, індуїзм, теософії та езотеричні вчення осуджують світ інший, закликають людину відвернутися від нього. В реальному житті, реальній історії багато зла, жорсто­кості, лукавства і підступності. І в сучасності, і тисячоліття тому, страждають невинні, відсутня справедливість, ллються потоки людської крові. Біблія проголошує: світ повсякденності не може бути іншим: світ повсякденності грішний, забув Бога і лежить у злі. Коран повторює: повсякденний світ не істинний, а морок, ілю­зія, осереддя безплідних бажань, що тягнуть за собою лише страж­дання. Для монотеїстичної свідомості цінності буденного повсяк­денного життя неправдиві, брудні, що захоплюють в обійми диявола, згубний самообман.

Прагнучи облагородити сам повсякденний світ життя людини, великі світові релігії виступають моральною силою, сприяють по­ширенню милосердя, терпимості, любові до ближнього, тобто на­магаються удосконалювати життєву реальність. І все ж релігія -вторинна. Все, що стосується посюстороннього світу, має підпо­рядковуватися досягненню світу іншого. Позбутися вериг майї, що змушує любити смертні і мінливі речі, тобто врятувати безсмертну душу - ось головне. Головне і те, щоб змінитися настільки, щоб перестати бути людиною. Це і є основний пафос усіх провідних релігій і езотерики.

ЛЮДИНА, справді стала на шлях, що веде від людського до божественного, від банальної смертності до гріха - до безсмертя і блаженства, нехтуючи згубні утіхи і спокуси, принадливості зви­чайного життя, її душа, все єство звернуте до лику Господнього, до потойбічного світу. ЛЮДИНА приречена в буденному житті на муки, страждання і покірність. Основними, постійно діючими дже­релами гріховності, повсякденного світу, його скверні релігії і езо-терії вважають, по-перше, земне самозамкнуте людське Я; по-дру­ге, випливаючі з його приватного бажання і волі до їх задоволення. Саме, відзначає Олена Золотухіна-Аболіна, «наявність Я, усвідом­лення людиною своєї особистості, окремості, інаковості у ставлен­ні до інших єств і суттєвості, є коріння його онтологічної вини і супутніх їй нещасть. З позиції індуїзму і буддизму кожний, який бажає порятунку, має зрозуміти, що його Я - лише ілюзія, і тому всі уподобання, прихильності - тлін, прах. Християнство, що ви­знає цілісність душевної монади і її безсмертя, між тим чітко поді­ляє неістинне земне Я людини і те високе Я, що може дати Хрис-тос. Але щоб Христос дав це нове прекрасне Я - свою божественну природу - то віруючий повинен добровільно, самохіть відмовитися від власної земної особистості, що сповнена, роздирається потреба­ми і суперечностями. Треба вбити повсякденне Я, щоб прилучитися, приєднатися до Абсолюту. Стати ніщо, відкритою можливістю, по­рожньою посудою, в яку Христос віллє трансцендентну духовність».

Філософ-проповідник Клайв Люїс підкреслює, що «вірна ознака дійсної присутності Бога в житті людини - це або повне забування себе, або відчуття себе грудкою бруду. Краще забути про себе». Адже всі види зла випливають з богоборчої гордині, що породжу­ється приватним, земним Я і зв'язана з ним спроможність до свобо­ди, свавілля, самоправства. Людське Я викликає до життя бажання, могутні сили, що змушують зберегти, оберігати, продовжувати ша­лене мирське буття. Світ бажань людини - це і світ її страждань. Без бажань не буває і страждань. У християнській традиції суєтні мирські бажання ведуть до страждання і гріха, стають пороками і пристрастями: властолюбства, користолюбства, сластолюбства, лі­нощі, заздрість та ін. Відмова від земних потреб і пристрастей при­носить людині блаженство, вічні абсолютні радощі.

Твердження, що земне життя суцільне страждання — спотворене сприйняття повсякденності. У дійсності, в реальному повсякденно­му житті людини поряд зі стражданнями і труднощами є і безліч утіх: духовних і плотських, миттєвих і тривалих. Світ, де живе людина, не можна не любити. Адже світ повсякденності це батьків­щина людини, її життєве середовище. Спроможність, здатність лю­бити світ і бачити його ясним, яскравим, сяючим поглядом це таке становище, в якому особистість повністю налаштована на реаль­ність поза і всередині себе, становище, що людина повністю збагне і повністю розуміє. Для людини повсякденний світ - єдине, гармо­нійне ціле, де немає жорстокого поділу суб'єкту і об'єкта. Визнання єдності Надсвідомості і матеріальності веде і до ідеї про необхідність збереження людського Я, його індивідуальності. Настанова на єд­ність буття, на світ як на тотальність знімає жорстокість супереч­ностей між Світом повсякденності і Світом іншим.