Сторінка
5
По-друге, ця теорія любові Розуму до самого себе і відсутність у нього любові до всього іншого є ніщо інше, як специфічно античне навчання. Арістотель тут, як і скрізь, типовий античний мислитель. Адже Розум у нього є не хто-небудь, а тільки що-небудь. Або, висловлюючись точніше, Розум у Арістотеля зовсім не є особистістю; адже тільки особистість може любити або ненавидіти.
Арістотелівська філософія — це царство всепереможної сили людського розуму І цей розум Арістотель не втомлюється звеличити і вихваляти, чому і недивно, що все життя і все буття трактує у нього як царство розуму і завершується всепереможною силою Розуму. Розум цей є у Арістотеля зазвичай принцип всеохоплюючої і всемогутньої закономірності буття.
Проте, щоб віддати дань справедливості вченню Арістотеля про розум, необхідно сказати, що Арістотель був дуже далекий від однобічності в цьому вченні. Звичайно, розум для нього не тільки вища сторона душі, але і взагалі вища сторона всієї дійсності, будучи її останньою доцільністю і системою закономірності. Але Арістотель чудово знав, що реальна людська душа повна не тільки розумових прагнень, але і таких прагнень, які далеко виходять за межі розуму. Навіть більше того. Деякі з цих позарозумових здібностей не тільки корисні для людини, але і абсолютно необхідні. І якщо ми говоримо, що Арістотель закоханий в розсудливу будову, то в той же самий час ми стверджуємо також і те, що Арістотель закоханий в життя взагалі і його розсудливі будови невід’ємні від його живого і, можна сказати, прямо-таки закоханого відношення до життя. І це проблема, взагалі кажучи, дуже широка, про неї для характеристики особи Арістотеля можна було б говорити дуже багато. Але ми обмежимося тут лише міркуваннями Арістотеля про користь гніву і його повної необхідності в різних випадках життя.
Згідно повідомлення Сенеки, «Арістотель говорить, що гнів необхідний; людина нічого не в силах досягти, якщо гнів не наповнить душу, розпаливши серце. Проте користуватися гнівом треба не як вождем, а як рядовим воїном . Арістотель — захисник гніву, він забороняє нам викорінювати його, тому що гнів — шпори добротворення»[9,с. 332]. В тому ж фрагменті наводиться свідчення і Цицерона; «Перипатетики говорять, що хвилювання душі необхідні, але призначають їм певну міру, за яку вони не повинні виходити. Їх не можна викорінювати, вони не тільки природні, але і дані природою на користь . Боротьба за закони, за свободу, за батьківщину не мала б ніякої сили, якби мужність не запалала гнівом. І не тільки воїнів, але і держави немає без якоїсь гнівної суворості.
Стобей цитує Арістотеля: «Як дим їсть очі і не дає бачити того, що покладено в напій, так гнів, піднявшись в свідомість, затьмарює її і не дає помітити безглузді помилки розуму»[8].
Таким чином, в своєму вченні про розум Арістотель завжди проявляв себе як реалістично мислячий філософ. Він був закоханий і в розум, і в розсуд, а його терплячість у вивченні наукових деталей викликає у всіх глибоке здивування. Таким чином інші сторони людської душі, зовсім не розсудливі, завжди сприймалися ним до уваги як у всій своїй позитивній, так і у всій своїй негативній значущості для досягнення знання. Тому і в області релігії його оцінка народних релігійних вірувань зовсім не така проста, як це демонструється.
Арістотель не любить говорити про долю, оскільки чистий Розум знає все майбутнє і що минуло, вміщає в собі всю вічність; і для нього взагалі не існує ніщо інше, окрім нього самого, і тим самим не існує долі, яка, за Арістотелем, як ми бачили вище, завжди є тільки випадковість, тільки незмістовна необхідність, тільки позарозумова і протирозумова сила. Проте, не приводячи ніяких міркувань про долю в міфологічному значенні слова, Арістотель постійно міркує про матерію. Але ж матерія є ніщо інше, як незмістовний факт здійснення ейдосу. А все беззмістовне завжди може здійснити ейдос зовсім не в повній його змістовій значимості, а тільки в частковій і тим самим в недосконалій, тобто потворній. Яким же чином можна було б виправдати цю потворність життя? Щоб відповісти на це питання, потрібно засвоїти собі всю ту природність і всю ту первинність, яку Арістотель приписував ейдосу кожної окремої речі, і тим більше всім ейдосам, узятим разом, тобто верховному розуму Всесвіту.
Значення вчення про розум Арістотеля для Античної філософії
Розум є ейдос всіх ейдосів. Отже, в бутті і в житті немає нічого вище ейдосів, або вище за Розум. Цей Розум у Арістотеля і є найвищий ступінь буття. Арістотель затрачував багато праці для того, щоб довести цю першорядну вагу поняття Розуму. Цей Розум, будучи щонайвищою областю буття в цілому, є у Арістотеля, якщо сказати стисло, граничним поняттям взагалі. Він — «ейдос ейдосів». В людській душі розумний ейдос, будучи пов'язаним з іншими типами ейдосу, відносний і лише потенційний, оскільки він обмежений різними іншими, менш досконалими типами душі. Але Розум, узятий сам по собі, вже рівно нічим не зв'язаний і залежить тільки від самого себе. В цьому значенні він вічно нерухомий. І далі, якщо індивідуальна людська душа рухається у різних напрямах, то Розум всього космосу, охоплюючи собою все, сам не може рухатися, оскільки він вже охопив в собі все; і тому взагалі не існує ніщо таке, куди або в що він міг би рухатися.
Далі вже і людська душа, будучи і матерією, і саморухом, і самоціллю, утілює в собі загальну структуру чотирьох принципів, але утілює вона її відносно, непостійно і умовно. Отже, якщо зняти всі ці обмеження і зосередитися на ейдосі-розумі як на такому, то і матерія, і причина і мета виявляться властивою йому цілком в безумовному вигляді.
Завантажити реферат