Сторінка
4

Розум та його властивості в Арістотеля

Удосконалюючи себе в теоретично пізнавальній діяльності, людина здатна досягти вищого щастя, “торкнутися” розумом до світу надчуттєвого, тобто божественного. “Людина є міра всіх речей”, - сказав один з попередників Арістотеля, софіст Протагор. Стагиріт не суперечить думці Протагора, але не зупиняється на ній. Щоб бути справедливою, вона повинна бути доповненням іншій: “божественне є міра людського”[1].

Отже, за Арістотелем, добродієм може бути тільки розумна людина, тому добродій - завжди розумний. Явно зрозумілим є те, що той, у кого не розвинутий інтелект, не здатний робити добро, а учений-метафізик – очевидно добродій.

Благо держави мислиться Арістотелем як загальне благо громадян. Таке розуміння мети держави природне для античності, і Стагиріт не виходить за його межі. Воно засновано на уподібненні державної турботи про громадян батьківській опіки над дітьми. Цілком виправдану заклопотаність збільшенням і зміцненням моральності мислитель цілком покладає на плечі держави. З цієї точки зору, саме державний апарат, тобто урядовці, повинні втілювати цінності справедливості, розумності, добродіяння. Їм же доручається турбота про добродіяння громадян.

Ідеал досконалої держави - забезпечення мирного життя і пізнавально-теоретичної діяльності. Мир і наука суть вищі цінності. Але вищі по своїй природі так, що вбирають в себе все що стоїть на більш низьких рівнях ціннісної шкали. Людина і суспільство повинна ставити перед собою щонайвищу мету, братися за рішення максимально важких завдань. Тоді більш легкі виявляться вирішеними автоматично. Ставлячи мету забезпечення миру, держава найкращим чином готується до війни; забезпечуючи розвиток “непрактичної”, тобто теоретичної, науки, забезпечує рішення практичних задач; створюючи прекрасне і розвиваючи мистецтво, розвиває моральність і сприяє добродіянню громадян.

Вчення Арістотеля про розум

Після Єдиного другим основним принципом буття, за Платоном, є, як ми знаємо - Розум. Чи є таке ж вчення у Арістотеля, і якщо є, то чим воно відрізняється від платонівського? Повним скандалом для тих, хто різко протиставляє Платона і Арістотеля, є та обставина, що Арістотель також має вчення про Розум і навіть розвиває його глибше і тонше, ніж це робив Платон [8, с. 41].

В сучасній науці висувалося вчення про те, що Арістотель створив не одну і єдину концепцію Розуму, але що таких концепцій можна знайти у нього цілих три. І оскільки ці три концепції не володіють у нього другорядним і випадковим характером, але повинні трактуватися нами як три абсолютно різних підходи до цієї проблеми, то ми стисло торкнемося цих трьох концепцій.

Перша концепція поки що чисто платонічна. Вона зводиться до того, що Розум є щонайвищим і остаточним буттям, що від нього все залежить і що від нього, зокрема, залежить світова Душа, яка є принципом руху всього космосу в круговому порядку. Розум і є не що інше, як царство богів-ідей, вищих, або надкосмічних, і низьких, або зоряних. Те нове і оригінальне, що ми знаходимо у Арістотеля порівняно з Платоном, це вельми диференційоване розуміння Розуму, яке привело Арістотеля до його другої концепції[9, c. 329].

По-перше, Розум у Арістотеля є мислення і, по-друге, мислення самого ж себе, тобто «мислення мислення». По-третє, він містить в собі свою власну розумову матерію, яка дає йому можливість бути вічною красою (оскільки краса є ідеальний збіг ідеї і матерії). По-четверте, Розум у Арістотеля ейдос ейдосів, і тому розділяє долю всякого ейдосу, а саме: бути одночасно відмінним від матерії (тобто від космосу) і тотожним з нею (тобто з космосом).

По-п'яте, Арістотель настільки закоханий у все розумове, а отже, і в Розум, що світова Душа втрачає для нього платонівське значення. Вже в людині безсмертна тільки його розумна душа в протилежність тілесній душі, яка цілком смертна. За Арістотелем, Душа світу повинна була б мати принизливе існування, оскільки вона наказувала б тілу космосу рухатися не так, як йому властиво за його єством, а за своїм власним покликанням; і оскільки тіло абсолютно відмінне від душі, то їх гармонія була б тільки чимось випадковим, так що сама душа б була позбавлена всякого блаженства і перебувала б у вічних тугах і муках, на зразок міфічного Іксиона в царстві смерті, примушеного за свої гріхи нескінченно обертатися разом з вогненним колесом, до якого він прикований.

Але звідси витікає третя концепція Розуму у Арістотеля, значно відмінна від платонівської. Річ у тому, що все в космосі рухається і всякий рух залежить від іншого руху; але це значить, що є якийсь рух, який рухає саме себе, а тим самим вже і все інше. У Платона це — душа. У Арістотеля це — Розум, який рухає всім і тому є життя, як вічна енергія, проте розум який трактується у Арістотеля нерухомий, тому що його рухливість зажадала б для себе ще яку-небудь іншу причину, а ніщо більш високе, за Арістотелем, не існує.

Але цікаво не тільки це вчення Арістотеля про вічно рушійний і нерухомий Розум. Виявляється, що, оскільки він нерухомий, сам він ні до чого не прагне і, зокрема, ніщо не любить. А все інше, що існує, окрім Розуму, вічно рухоме, вічно прагне, і звичайно, вічно прагне саме Розуму як найвищого блага і вічно його любить. Розум не любить нікого і нічого. А все, що зовні Розуму, любить саме розумове життя, оскільки без розуму взагалі ніде не було б ніякої доцільності і ніякої закономірності.

З приводу цієї третьої, вже чисто арістотелівської теорії Розуму необхідно зробити наступні два зауваження.

По-перше, якщо Розум, за Арістотелем, є загальною метою, і тому всі його люблять, то звідси витікає і те, що Розум, будучи метою, не те що взагалі ніщо не любить, а оскільки всі люблять його самого, Розум, поза сумнівом, повинен любити самого себе.[9, c. 330] Адже від всього іншого він відрізняється тільки тим, що він не є поступовим досягненням мети, а вже є досягнутою метою. А це означає, що він повинен любити самого себе і не любити нічого іншого, оскільки все інше є тільки прагненням до мети. Але у Арістотеля так і виходить. Арістотель не говорить прямо про любов Розуму до себе самого, проте він говорить про вічну самозадоволеність Розуму і про витікаюче звідси його вічне блаженство. Отже, так чи інакше, Розум у Арістотеля любить самого себе; і те, що він не любить нічого іншого, це для нього тільки природно.