Сторінка
5

Початок філософії у Китаї

Автор (або автори) трактату фіксують глибокі історичні корені уявлень про дао, відзначаючи, що з “давніх часів до наших днів його ім’я не зникає”.

Думка про те, що дао – першопочаток, висловлена у трактаті неодноразово: дао – “мати усіх речей”, воно “здається праотцем усіх речей”, воно – “найглибша брама народження”, його “можна вважати матір’ю Піднебесної” . Думка про те, що усе, що існує на землі, знаходить у дао не тільки своє джерело, але й остаточне завершення, також висловлена у багатьох формулюваннях. Наприклад, “[у світі] – велика різноманітність речей, але [усі вони] повертаються до свого початку”, або “коли дао знаходиться у світі, [усе, що існує, вливається у нього], подібно тому як гірські джерела течуть до морів та річок”.

Менш часто висловлена думка про те, що дао – основа (субстанція) речей, те, що лежить у їх основі як їх сутність завжди, бувши їх вічним початком, а не тільки генетичним початком -- початком у часу. Цю думку скоріше можна скоріше вгадати, ніж побачити, у словах трактату: “дао – глибока [основа] усіх речей”. У трактаті є думка про вічність, всюдисущність, нествореність дао.

Разом з тим не можна не відмітити елементів антропоморфізму у трактовці дао хаосами. Нерідко про дао говориться як про живу істоту, наприклад: “Воно здійснює подвиги, але слави собі не бажає. З любов’ю сприймає усі живі істоти, воно не вважає себе їх володарем. Воно ніколи не має своїх бажань, тому його можна назвати незначним. Усе існуюче повертається до нього, але воно не розглядає себе їх володарем . Воно стає великим, тому що ніколи не вважає себе таким”.

Найбільш глибоким та, можна сказати, темним місцем у даосизмі є його вчення про двох дао. Трактат “Даодецзин” починається словами: “Дао, яке може бути виражене словами, не є постійне дао . Безіменне є початок неба та землі, що має ім’я – мати усіх речей”. Отже, даоси розрізняють безіменне (непостійне) дао та дао, що має ім’я.

Під діалектикою дао ми розуміємо тут наділення дао протирічними властивостями, у результаті чого дао виявляється тотожністю протилежностей (а це і є головне у діалектиці). Дао приписані самотність та всюдидія, незмінність та рух. Число таких характеристик можна помножити.

“Дао безтілесне”. – “Проте у йог глибині та темноті скриті найтонші частки. Ці найтонші частки мають вищу дійсність і вірогідність”.

“Дао туманне і невизначене”. – “Проте у його туманності і невизначеності містяться образи . сховані речі”.

“Намагаюсь схопити його і не можу, тому називаю його дрібним”. –“Воно безкінечне”.

“Дао пусте”, “мізерне”. – “Дао у застосовані невичерпне”. “Ніхто у світі не може підкорити його собі”. “Але тільки воно здатне допомогти [усім істотам] і привести їх до досконалості”.

“Дао постійно здійснює недіїство”. – “Проте немає нічого такого, щоб воно не робило”.

“Дао стоїть самотньо і не змінюється”. – “Велике дао розтікається повсюди”. Дао “діє повсюди і не має перешкод”.

І так ділі. Є і багато інших подібних характеристик. Виникає питання: говориться тут про один й той же початок? Іде мова про дао, як воно існує необ’єктивно, або ж про ті протиріччя, у які впадає думка, коли вона намагається осмислити дао? Адже воно незбагнене для і тим більше для почуттів. Неясно ї яке дао мається на увазі.

Двом дао відповідають два види знання. Гносеологія даосизму підкорена його онтології. Знання безіменного дао особливе, воно має присмак містики, бо знання у ньому стоїть у мовчанні: адже “той, хто знає, не говорить. Той, хто говорить, той не знає”. До того ж це знання доступне не усім людям, а лише наймудрішім. Така людина бачить за боротьбою речей гармонію, за рухом – спокій, за буттям – небуття, тому що він не має пристрастей. “лише той, хто вільний від пристрастей, бачить чудесну таємницю [дао], а хто має пристрасті, бачить його тільки у кінцевій формі”. Дао у кінцевій формі – це світ речей, що спирається на дао, що має ім’я. Обидва види знання пов’язані. “У Піднебесній є початок, і він – мати Піднебесної (всесвіту). Коли буде осягнена мати, то можна пізнати її дітей”. І навпаки: “Коли нам вже відомі її діти, то знов необхідно пам’ятати їх матір”. І це знання найвище.

Наймудріший – етичний ідеал досів – протиставляється конфуціанському ідеалу “шляхетній людині” (цзюнь-цзи). Останній розвінчаний як людина з “наднизьким де”, тоді як “шенжень” – людина “найвищого де” і дао. Даоси відхиляють цінності конфуціанців – людинолюбство, справедливість, мудрість, синівську шанобливість, батьківську любов, сам стародавній ритуал – як те, що виникло у якості компенсації, у той період, коли суспільство втративши першопочаткову досконалість, відійшло від дао. Конфуціанська “взаємність” – не вимога поважати інших так, як самого себе, а обмін послугами. Роблячи “добрі діла”, конфуціанець сподівається на взаємність, у протилежному випадку він карає. Його дії нарочиті та суєтливі. Він просвітник. Напроти, “людина з вищим де не прагне робити добрі діла, тому він доброчесний. Він подібний дао, що не має ім’я. Його головна якість – переможна без дія: “Людина з вищім де бездіяльна і здійснює недіяння”, але він також, як і саме дао, “не бореться, але вміє перемагати”. Так і правитель не повинен своїми діями заважати дао.

Соціальний ідеал даосів у минулому. У тому часі, коли життя було просте і ніщо не заважало природному ходу подій, коли не було нарочитості та освіти. Соціальний ідеал даосів реакційний у тому значенні, що відхід від дао вони пов’язували з культурою. “У давності ті, хто слідував дао, не освічували народ, а робили його неосвіченим. Важко керувати народом, коли у нього багато знань. Тому керування народом за допомогою знань приносить країні нещастя, а без допомоги знань – щастя”. Необхідно повернутися до первісних часів. “Нехай народ знов почне плести вузлики замість письма”. А “якщо в країні є різні знаряддя, не потрібно їх використовувати”.

“Даодецзин” малює картину патріархального стану суспільства, у якому “небесне дао” відбирає багатство в заможних і роздає його бідним. Даоси – противники не тільки конфуціанства, але і легізму. “Коли у країні багато забороняючи законів, народ стає бідним”.

І на останнє можна сказати, що даоси – прихильники миру. Шлях дао – шлях миру. “Коли у країні існує дао, кони угніють землю; коли в країні нема дао бойові кони пасуться в околицях”. Адже “гарне військо – засіб, [що породжує] нещастя. Прагнучи миру, наймудріший правитель поступливий до сусідів. Він не починає війну першим. “Шляхетний [правитель] у звичайні часи намагається бути поступливим [у відношенні інших країн] і лише на війни застосовує насильство”. “Де були війська – росте терник та колючки”.